眼睛就是身上的灯。你的眼睛若好、全身就光明。你的眼睛若坏、全身就黑暗。你里头的光若黑暗了、那黑暗是何等大呢（太6:22-23）
牛和麦穗
本周学习妥拉段落Miketz（最后），开篇埃及法老做了两个梦，第一个梦是关于恶牛吃好牛：
| וַתֹּאכַלְנָה הַפָּרוֹת, רָעוֹת הַמַּרְאֶה וְדַקֹּת הַבָּשָׂר, אֵת שֶׁבַע הַפָּרוֹת, יְפֹת הַמַּרְאֶה וְהַבְּרִיאֹת; וַיִּיקַץ, פַּרְעֹה. | 这又丑陋、又干瘦的七只母牛、吃尽了那又美好、又肥壮的七只母牛。法老就醒了（创41:4） |
第二个梦是关于恶麦穗吃好麦穗：
| וַתִּבְלַעְנָה, הַשִּׁבֳּלִים הַדַּקּוֹת, אֵת שֶׁבַע הַשִּׁבֳּלִים, הַבְּרִיאוֹת וְהַמְּלֵאוֹת; וַיִּיקַץ פַּרְעֹה, וְהִנֵּה חֲלוֹם | 这细弱的穗子、吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了、不料是个梦（创41:7） |
拉比（Bereshit Rabbah 89:4）提问说：难道其他人不做梦吗？妥拉告诉我们法老做梦究竟是为了传达什么信息？拉比回答说：王做梦是给全世界的启示。
在法老的梦里，首先出现好牛，好麦穗，一切都是好的，对应造物主的创造，一切都是好的，正如经上记着说：神看着是好的（创1:10）。接下来，好的对立面，不好（恶）就来了。同样是牛，但不是好牛，是恶牛，同样是麦穗，但不是好麦穗，而是恶麦穗。
神造人后说：很好（创1:31），然后出现蛇，这是恶。
在法老的梦里，好东西被坏东西吃了，好牛被恶牛吃了，好麦穗被恶麦穗吃了。在伊甸园里，好人（亚当夏娃）被坏人（蛇）吃了，意思是，从此恶（罪）进入了人的心。
这里隐藏的奥秘是：所有来自于天上的丰盛都是好的，但在其下降过程中，特别是在其降落到地上后，会以恶的表象出现，这就是创造界的规律。
唯有约瑟可以解法老的梦，意思是，他可以将法老梦里恶的外壳去除，揭开其隐藏的善。约瑟被称为：יוֹסֵף בֶּן-יִשְׂרָאֵל（以色列的儿子约瑟），数字是749，这是弥赛亚耶稣（יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ）的数字，因为约瑟是弥赛亚的概念。每年学习约瑟的故事总是在光明节前后，每年冬至前后，这是一年中最黑暗的时候，所以，光明节的光代表战胜黑暗的弥赛亚的光。
希腊的黑暗
犹太先哲将希腊比作黑暗，引用下面的经文：
| וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ עַל-פְּנֵי תְהוֹם | 地是空虚混沌，黑暗在深渊上面…（创1:2） |
拉比解经说：混沌是巴比伦，空虚是波斯，黑暗是希腊，深渊是罗马，这是以色列的四大流亡。
为什么希腊是黑暗？希腊难道不是西方文明的摇篮吗？
今天被全世界广泛接受的民主和科学都源自于希腊独特的思想体系。人类现代文明的民选政府，陪审团制度，法律面前人人平等的概念都源自于古希腊思想。古希腊在很多领域都开创了先锋比方说生物学、几何学、历史学、哲学、物理学等等。他们也开创了重要的艺术形式，如史诗、诗歌、历史、悲剧、喜剧等等。希腊文化追求调理与调和之美，成为了西方艺术的根基。希腊（יָוָן）的希伯来文倒过来拼写正好是美丽（נוֹי）的意思。
从表面上看，希腊文化给全人类带来了光明，比方说科学和民主，但犹太先哲却称希腊为黑暗，为什么呢？
好眼睛，恶眼睛
希腊世界观认为，凡眼睛不能看见的都不存在，这个概念进一步延伸就是，凡不能通过人五感去感知的现实都不存在。所以，希腊的眼睛只能看见物质世界，看不见超越物质世界的形而上世界。这就是今天统治全球的科学至上的意识形态。
所以，希腊世界观和妥拉世界观的本质区别在于眼睛。关于眼睛，经上记着说：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若好、全身就光明。你的眼睛若恶、全身就黑暗。你里头的光若黑暗了、那黑暗是何等大呢（太6:22-23）
何为好眼睛？经上记着说：
| טוֹב-עַיִן, הוּא יְבֹרָךְ: כִּי-נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל | 好眼睛的人必蒙福，因他将食物给穷人（箴22:9） |
谁将食物给穷人？这是约瑟，他将七个丰年的粮食积累起来给灾年的穷人，所以约瑟是好眼睛。正如经上记着说：
| בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, בֵּן פֹּרָת עֲלֵי-עָיִן | 约瑟是多结果子的树枝、多结果子是因为眼睛…（创49:22） |
蒙福的人是多结果子的人，约瑟蒙福因为他的好眼睛。为什么约瑟是好眼睛？拉比解经说，这是因为约瑟的眼睛不看不属于自己的东西，也不从不属于自己的东西上获取快感，这里是指约瑟抗拒了波提乏妻子的引诱。因为约瑟拒绝用自己的眼睛去看不属于自己的邻舍的妻子，所以是好眼睛。
| אַל-תִּלְחַם–אֶת-לֶחֶם, רַע עָיִן; וְאַל-תִּתְאָו, לְמַטְעַמֹּתָיו. | 不要吃恶眼人的饭、也不要贪他的美味（箴23:5） |
所谓的恶眼睛其本质是贪婪。因为贪婪，所以不会白白地给出。第一个贪婪是夏娃的眼睛，她看见分别善恶树的果子：好作食物、也悦人的眼目、且是可喜爱的、能使人有智慧（创3:6）
第十诫说：不要贪婪（לֹא תַחְמֹד），希伯来文的数字是483，正好是恶眼人的饭（לֶחֶם הָרָע עָיִן）的数字。不要吃恶眼人的饭，意思是，不要贪婪不属于你的。
你眼睛若恶，全身就黑暗，意思是，如果你贪婪这个世界，你就会很自然地接受希腊的世界观，因为希腊世界观代表最大限度地享受物质的欲望，你的身体会因此变得黑暗。
眼睛（עַיִן）的希伯来文同时也是泉源的意思，因为人通过眼睛看见神的全部创造，不单单是物质世界，更重要的是属灵的世界。恶眼睛只看见物质世界，因为他被肉体的欲望熏瞎了眼睛。
塔木德在Tamid 32a-b里讲述了亚历山大大帝的故事。在亚历山大大帝征服全世界的过程中，他来到一条小溪边吃饼和咸鱼。当他将咸鱼放在溪水中冲洗的时候，他发现咸鱼变活了。亚历山大意识到这不是一条普通的溪水，于是按照溪水寻找其源头，最后来到了伊甸园的门口。他敲门说：让我进去。
这里的意思是，当他征服全世界后，希望能够征服物质世界之外的形而上界（灵界），这就是为什么说他敲打伊甸园的门。当他敲门后，里面传来一个声音说：这是耶和华的门，义人要进去（诗118:20），意思是：这不是你能进的门。但他说：我的希腊的王，有什么可以给我？于是从里面扔出一个带着眼睛的骷髅。
他回去后希望计量这个眼睛的价值，因为希腊的科学精神总是需要计量。他将眼睛放在天平的一边，在另一边放上他全部的拥有，但放眼睛的一边始终没有起来。无论他在另一边放任何有价值的东西，放眼睛一边总是不能起来。
他于是问先哲说：这是什么原因？先哲回答说：这是肉体的眼睛，永远不能满足人的欲望。全世界所有的金银财宝都不能满足人眼睛的欲望，他总是需要更多，更好，更大，更强，所以，天平永远不可能起来持平。
这就是恶眼睛，代表人永远不能满足的欲望。
希腊的美
希腊是雅弗的后裔，雅弗是美丽的意思，正如经上记着说：
| יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת, וְיִשְׁכֹּן בְּאָהֳלֵי-שֵׁם | 愿神使雅弗美丽、使他住在闪的帐棚里（创9:27） |
希腊的美是外在的美，这是肉体的美，希腊若要实现完全的美，必须住在闪的帐棚里，意思是，必须顺服于妥拉的框架，因为这是锡安完全的美，正如经上记着说：
| מִצִּיּוֹן מִכְלַל-יֹפִי—אֱלֹהִים הוֹפִיעַ | 从全美的锡安中、神已经发光了（诗50:2） |
锡安（צִּיּוֹן）的数字同约瑟（יוֹסֵף），都是156，约瑟是妥拉里唯一描述为美丽的男性：
| וַיְהִי יוֹסֵף, יְפֵה-תֹאַר וִיפֵה מַרְאֶה. | 约瑟原来秀雅俊美（创39:6） |
约瑟美在于他行出了妥拉的义，具体体现在他拒绝了波提乏妻子的引诱，所以他被称为义人（צַדִּיק），缩写为字母צּ，这也是锡安的首字母（צִּיּוֹן）。锡安美是因为妥拉的公义。锡安去掉首字母צּ后就成了希腊（יָוָן），从这里我们知道希腊的美和锡安的美的本质区别是公义，而公义来自妥拉。
这就是为什么约瑟（יוֹסֵף）的数字156等于希腊王（מֶלֶךְ יָוָן）的数字156，因为约瑟的公义，他可以战胜希腊的肉体称王。
新偶像
圣经反复告诫选民不要拜偶像，但今天拜金银铜铁的偶像毕竟是少数，因为绝大多数都相信科学，殊不知今天的新偶像恰恰是科学。
为什么科学是今天的新偶像？因为科学是今天有文化的现代人的口头禅，开口闭口都说要相信科学，科学决定一切，科学至高无上，所以人人都在崇拜科学，任何宗教信仰都是反科学，甚至很多宗教人士，为了证明宗教的真实性，也要通过科学去验证。所以，科学衡量真理的绝对标准，所以成了现代人的新偶像，而科学家自然就成了科学宗教的祭司。
神创造了两个世界：物界和灵界。物界是揭开的世界，灵界是隐藏的世界。源自希腊的科学只涉及到可以看见的物界，并不涉及不能看见的灵界，所以，科学是管中窥豹，时见一斑，只见局部，不见全部。科学知识作为一个进行时态（意思是不断地修正过去的错误），既不能回答物界的全部问题，更不能回答人生的终极问题：我从哪里来，要到哪里去，因为这个问题超越了科学的范畴，科学既不能回答，也没有兴趣回答。任何人试图用科学去否定灵界的存在本身就是反科学。
科学的分支之一是现代医药，这也是现代人的新偶像。末世人的特点是及时行乐，或者说：快速满足。肚子饿了吃快餐，生病了需要立即得医治。他们认为每一个问题都有一个快速解决的方案，所以，医药成了快速满足欲望的新偶像。
但圣经却告诉我们，人生病是因为神的审判，正如经上记着说：
| וַיֹּאמֶר אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְ וֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו–כָּל-הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם, לֹא-אָשִׂים עָלֶיךָ, כִּי אֲנִי יְהוָה, רֹפְאֶךָ | 又说、你若留意听耶和华你 神的话、又行我眼中看为正的事、留心听我的诫命、守我一切的律例、我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上、因为我耶和华是医治你的（出15:26） |
如果疾病来自神，医治自然也来自神。既然如此，看医生的依据是什么？拉比根据下面经文，得出看医生是允许的结论：
| וְרַפֹּא יְרַפֵּא | 并要将他全然医好（出21:19） |
因为疾病来自神，通过医生治病难道不是违背神的旨意吗？所以，妥拉给出上面的诫命，拉比因此得出结论通过医生治病是神许可的。 可以让医生治病并不意味医生一定能治好病，因为医治来自于神，神或许会通过医生治好人的病，或许医生医治了半天也无济于事，因为最后的医治来自于神，医生或药只是一个手段。
所以，药可能治好病，也可能治不好病，关键看神的旨意和人的命定。但或许相信医治来自神的人，神或许会乐意通过药治好他的病；反过来，对那些将医生和药奉为偶像的人，神或许偏偏会让他劳民伤财，倾家荡产后仍不得医治。
药的希伯来文是רוֹקְחוּת，数字是720，正好是医治（רְפוּאָה）展开（ריש פא וו אלף הא）的数字，从这里我们知道，药可以治病，如果人配的话。
药的另一个希伯来文是סַם，加上后缀אֵל后就成了撒但的名字撒玛列（סַמָאֵל），从这里我们知道，药不能治病，当人不配的时候。所以启示录称医药为邪术：
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人。万国也被你的邪术迷惑了（启18:23）。
上面经文的邪术的希腊文是pharmakeia，这是英文医药pharmacy的词源。医药被当做偶像崇拜就是邪术。
医药רוֹקְחוּת的词根רָקַח的意思是调和物הַמֶּרְקָחָה，数字是358，这既是弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数字，同时也是蛇（נָּחָשׁ）的数字。因为药是中性的概念，如果你知道医治来自神，药就是弥赛亚的祝福；反过来，如果你将药奉为偶像，认为医治来自于药，这就是撒但的咒诅。
现代社会的第二大偶像是民主，这也是来自于希腊的黑暗。民主的最大问题是多数派掌权，但多数派并不代表真理，因为真理来自于神的启示，而真理总是掌握在少数人手里。如果绝大多数人选择作恶，民主就成了作恶的工具。
科学（מַדָּע）的数字是114，民主（דֵּמוֹקְרַטְיָה）的数字是374，科学民主的数字之和是488，令人震惊的是，这正好等于：אֱלִילִים הֶחֳדָשִׁים（新偶像）的数字。
按照造物主量器还量器的原则，那些将科学和民主奉为神的人，必定会因为科学和民主受审判，这就是发生在我们眼前的世纪大瘟疫的审判，神允许了这个瘟疫横行，目的是将麦子从稗子中分离出来，将那些迷信科学和医药的人为自己挖掘坟墓，跌入了自己设计的圈套。
光明节的灯（נֵר חֲנֻכָּה）的数字是333，这同时也是那黑暗（הַחֹשֶׁךְ）的数字，因为光明节的灯是妥拉的光，只有妥拉的光才能驱散希腊的黑暗。
