| 你们祷告的时候、不可像那假冒为善的人、爱站在会堂里、和十字路口上祷告、故意叫人看见，我实在告诉你们、他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候、要进你的内屋、关上门、祷告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然报答你。你们祷告、不可像外邦人、用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先、你们所需用的、你们的父早已知道了。（太6:5-8） |
祷告（תְּפִלָּה）不是为自己祈求所需的，因为在你们没有祈求以前，天父早已知道。
祷告的核心在于心灵的侍奉（עֲבוֹדָה הַלֵּב）。当提到“进入你的内屋”，这是指进入你的内心世界，而这内屋正象征着你的心灵。至于“关上门”，则意味着与外界的私欲和杂念彻底隔离开来。
祷告的奥秘在于连接生命树的美丽与王国。王国象征着造物主在世上的流亡，其代表为以色列；美丽则象征造物主在寻找新娘，其代表为弥赛亚。祷告的本质是将弥赛亚与以色列、新郎与新娘连接起来，同时使圣名中的י”ה与ו”ה相互结合。
祷告的过程是使下面的王国上升，与上面的美丽相结合，这正是主祷文所蕴含的奥秘。
| 所以你们祷告、要这样说： 我们在天上的父、 愿人都尊你的名为圣。 愿你的国降临。 愿你的旨意行在地上、如同行在天上。 我们日用的饮食、今日赐给我们。 免我们的债、如同我们免了人的债。 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。 因为国度、权柄、荣耀、全是你的 直到永远、阿们。（太6:9-13） |
| אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם יִתְקַדַּשׁ שִׁמְךָ תָּבוא מַלְכוּתֶךָ יֵעָשה רְצוֹנֶךָ כְּבָשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ אֶת לַחְמֵנוּ תָּמִידֵי תֵּן לָּנוּ הַיּום וְסַלָּח לָּנוּ אֶת חֹבוֹתֵינוּ כַּאֲשֶׁר אֲנָחְנוּ מוֹחֲלִים לְבַּעֲלֵי חֹבוֹתֵינוּ וְאַל תְּבִיאֵנוּ לִידֵי נִסָּיוֹן אֶלָּא הַצִּילֵנוּ מִכָּל רָע כִּי לְךָ הַמְּלוּכָה וְהַגְּבוּרָה וּכְבוֹד לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים אָמֵן |
生命树的十个属性分别是：冠冕，智慧，通达，恩慈，大能，美丽，得胜，赞美，根基，王国（כֶּתֶר חָכְמָה בִּינָה חֶסֶד גְּבוּרָה תִּפְאֶרֶת נֵצַח הוֹד יְסוֹד מַלְכוּת）。其中，智慧是父亲，通达是母亲，下面六个属性恩慈，大能，美丽，得胜，赞美，根基是儿子（新郎），王国是女儿（新娘）。
生命树的十个属性和主祷文的对应如下：
智慧和通达：我们在天上的父、
美丽：愿人都尊你的名为圣。
王国：愿你的国降临。
冠冕：愿你的旨意行在地上、如同行在天上。
恩慈：我们日用的饮食、今日赐给我们。
大能：免我们的债、如同我们免了人的债。
得胜和赞美：不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。
根基和王国：因为国度、权柄、荣耀、全是你的
将来世界：直到永远、阿们
十个属性详解
אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם（我们在天上的父）：我们的父，象征着地上的概念，因为“父亲”是一个具体的地上称呼。而“天上”则超越了受造的界限，象征着无穷的无限性。造物主既体现了超然的神圣，又遍及并充满于这个世俗的世界。
在卡巴拉中，מְמַלֵּאָה（充满 – 内在性）这一概念通常与神圣的内在性有关，它体现了造物主的无限光如何充满并维系万物的每一个层面，表明造物主的光芒注入了存在的每个部分，使其充满了目的和活力，与其相对的概念是סוֹבֵב（环绕 – 超越性），强调造物主既超越一切受造物，又与每一个细节紧密相连。这种双重性是犹太神秘主义中理解造物主与世界关系的核心内容。
在此背景下，我们的父代表造物主充满了受造界，而天上则代表造物超越整个受造界。
“父”代表智慧的属性，对应第四层世界的光耀界；“天”象征神的宝座，代表通达的属性，对应第三层世界的创造界。因为宝座位于创造界，而坐在宝座之上的头则位于光耀界。
יִתְקַדֵּשׁ שִׁמְךָ（愿你的名为圣）：圣名总是指代YHVH。在卡巴拉的层面上，让他的名字成圣是通过连接生命树中的美丽属性与王国属性。
美丽总是对应圣名YHVH，而王国对应新娘。创造的过程既包含隐藏圣名，也包含揭示圣名。当美丽与王国分离时，象征着圣名被隐藏；当美丽与王国连接并合一时，则象征着圣名被显露。
所以，愿你的名为圣，这是指揭示被隐藏的圣名。
תָּבוא מַלְכוּתֶךָ（愿你的国降临），这是指生命树的王国。当美丽和王国连接起来时，王国就显露出来了。
יֵעָשה רְצוֹנֶךָ כְּבָשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ（愿你的旨意行在地上、如同行在天上）：“你的旨意”指的是生命树的冠冕，象征整个受造界的源头和根本，因为一切的存在都源于他的旨意。
你的旨意行在地上，这是指王国；如同行在天上，这是指冠冕。כְּבָשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ 地上如同天上，这是指上面世界的王国是下面世界的冠冕，所以，光耀界的王国是创造界的冠冕，而创造界的王国是改造界的冠冕，改造界的王国是行动界的冠冕，这就是在地上，如同在天上的意思。
换句话说：“你的旨意”指的是光耀界的冠冕，它通过光耀界的十个属性流向光耀界的王国，展现出第四层世界中旨意在地上运行，如同在天上运行。当旨意流入光耀界的王国后，这其实就是进入创造界的冠冕，再次体现了“你的旨意行在天上，如同行在地上”的概念。“天上”是从下面创造界的视角往上面看，而“地上”则是从上面光耀界的视角往下面看。
אֶת לַחְמֵנוּ תָּמִידֵי תֵּן לָּנוּ הַיּום（我们日用的饮食、今日赐给我们），“日用的饮食”象征着妥拉，因为人活着，不单靠食物，乃是靠耶和华口中所出的每一句话。为什么要今日赐给我们呢？因为每一天都仿佛置身于西奈山，领受全新的妥拉。
你的旨意，这是冠冕；天上的父，这是智慧和通达；日用的饮食，这是恩慈。正如恩慈是白白给的，日用的饮食也是白白给的，妥拉也是白白给的，而学习妥拉就是学习造物主的旨意。
וְסַלָּח לָּנוּ אֶת חֹבוֹתֵינוּ כַּאֲשֶׁר אֲנָחְנוּ מוֹחֲלִים לְבַּעֲלֵי חֹבוֹתֵינוּ（免我们的债、如同我们免了人的债），“债”象征着过失、过犯、罪恶、审判、偿还、公正，对应生命树中的大能属性。罪恶会引来审判，这是大能属性的审判，而赦免他人则需要力量，这同样也体现了大能属性的作用。
וְאַל תְּבִיאֵנוּ לִידֵי נִסָּיוֹן（不叫我们遇见试探），试探（נִסָּיוֹן）具体是指引诱，考验，和苦难。亚伯拉罕经历了十个试探，以色列在旷野也经历了十个试探。
试探的意义在于提升人的灵魂。灵魂本身具有被提升的潜能，但这一潜能唯有通过试探才能被发现与实现，离开试探，灵魂的提升便无从谈起。从宏观视角来看，现在世界的六千年被预定为对人类的一场试探，而灵魂正是通过现在世界里的种种试探得以提升，最终进入将来世界。
如果试探的目的是提升灵魂，为何祷告中要请求“不要让我们遇见试探”？
因为试探是根据每个灵魂的特质量身设计的，而人对自己的潜能与局限并不完全了解，因此无法主动祈求试探。然而，人生的意义就在于经历试探，造物主也为每个人安排了一系列试探的旅程。我们不能主动请求试探的降临，但这些试探终将如期而至，为每个人带来修补与提升灵魂所需的机会。
אֶלָּא הַצִּילֵנוּ מִכָּל רָע（救我们脱离凶恶），凶恶即是试探所引发的苦难。虽然试探无法避免，但我们仍应祈求得以避开因试探带来的苦难。
因此，试探与得胜相呼应，凶恶与赞美相对应。试探的意义在于促使我们战胜挑战，而当我们从苦难中获得救赎时，这种救赎会立刻激发我们内心深处的真挚赞美。
כִּי לְךָ הַמְּלוּכָה וְהַגְּבוּרָה וּכְבוֹד（因为国度、权柄、荣耀、全是你的）：愿你的国降临，这是王国的潜能，因为国度是你的，这是将潜能变成现实。
根基是实现王国潜能的关键。它汇聚了来自上面九个属性的丰盛的能量，随后将这些丰盛注入王国，使其潜能得以转化为现实。
王国可以细分为三个阶段：1）千禧年，2）死人复活，3）将来世界。国度，这是指千禧年；权柄，这是指死人复活，荣耀，这是指将来世界。
国度（הַמְּלוּכָה），这是指千禧年在地上建立的王国（מַלְכוּת），因为他要做王一千年。
权柄，这是卡巴拉概念的大能（הַגְּבוּרָה），对应千禧年前后的死人复活（תְּחִיַּת הַמֵּתִים），因为在Amida祷告里，神被称为גִּבּוֹר（大能 – 赛9:6），对应他让死人复活的能力和权柄：
| אַתָּה גִּבּוֹר לְעוֹלָם אֲדֹנָי, מְחַיֶּה מֵתִים אַתָּה רַב לְהוֹשִׁיעַ |
| 你是大能，直到永远，我的主，让死人复活，你是大的救赎 |
荣耀（כְבוֹד），这是指新天新地，造物主的荣耀充满全地。
לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים אָמֵן（直到永远、阿们）：עוֹלָם在希伯来文既是永远（时间）的概念，也是世界（空间）的概念，代表时间和空间的合一。
世界（עוֹלָם）的词根同隐藏（נֶעֱלַם），因为造物主通过创造将自己隐藏了。
אָמֵן（阿门）连接了造物主在天上与地上的两个名字：上面隐藏的名字为YHVH，下面显明的名字为Adonai，这两个名字的数值之和为91，与“阿门”的数值相等。因此，在祷告中说“阿门”象征着上下两圣名的结合。换句话说，说“阿门”是将上方隐藏的YHVH引入下方显明的Adonai里，或者说，是将天上的父带入地上的子中。
在Kaddish祷告里出现了相同的形式：לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא，同希伯来文的：לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים，字面层意思是：永远（世界）与永远的永远（世界的世界）。根据卡巴拉的解读，第一个“永远”（世界）是单数，代表创造的首个世界——光耀界，以及生命树的冠冕。而后续的“永远”（世界）则是复数，象征下面的三个世界——创造界、改造界与行动界，以及生命树中冠冕以下的九个属性，直至王国。
从单数到复数，展现了创造的奥秘：从独一无二的起点发展出复杂而多样的受造界，从唯一的造物主衍生出多彩的世界。然而，最终通过“阿门”，一切多样性（子）都回归到统一的本源（父）之中。