我与父原为一
我与父原为一（约10:30）
我在希伯来文里有两种表达：אֲנִי和אָנֹכִי，耶稣在这里究竟使用的是哪一个我呢？
אָנֹכִי（我）代表我的本质，我，而不是其他（זוּלָתוֹ），所以，在给出十诫时，神使用的我是אָנֹכִי。反过来，אֲנִי（我）是相对于其他，比方说：你（אַתָּה），他（הוּא）。
人称呼神，通常称呼他（הוּא），比方申4:35说：כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים（因为耶和华他是神）；如果关系亲近一点的话，会称呼你（אַתָּה），比方民14:14说：כִּי-אַתָּה יְהוָה, בְּקֶרֶב הָעָם הַזֶּה（因为你是耶和华，在这百姓中间）。他，暗示神不在现场，而你，暗示人和神面对面。
人在现在世界体验神的最高端是面对面的你（אַתָּה），你，暗示面对面，但同时也暗示了分离，两个人面对面才会说你，但既然是你，就不是我。
但申4:35说：אֵין עוֹד, מִלְּבַדּוֹ（在他以外没有其他），意思是，在神以外没有其他存在。人知道自己存在体现在可以说：אֲנִי（我），其他受造之物都不能说：我，即使天使也不例外，因为天使被造是因为一个使命，所以他们叫使者（מַלְאַךְ），这和动物是同一个概念，都是按照预先设定的程序完成使命，具备一个低端的意识，但没有任何动物的意识会上升到一个层面说：我是一头牛，或者，我是一只蜜蜂，等等，只有人可以说：我是一个人，所以，只有人具备真正意义的我（אֲנִי）的意识。
但是，人意识里的这个אֲנִי（我）不同于造物主的我，因为从造物主的层面，他是唯一的存在，并没有其他，所以，当造物主说我时，他使用的是אָנֹכִי。这就是下面经文的意思：
| וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט, מֵאֱלֹהִים | 你叫他比神缺少一点（诗8:5） |
意思是，人和神几乎一样，只是缺少一点，这个缺少一点之处就是关于我的意识。
因为弥赛亚是被造的首先（西1:15），所以，他是第一个我（אֲנִי）。从这第一个我，发展出四个层面的意愿：1）我要，2）你要，3）他要，4）我们要。
我要（אֶהְיֶה）是光耀界的意愿，在这个层面，我和造物主并没有区别（我就是造物主）；你要（תִּהְיֶה）是创造界的意愿，因为在这个层面，首次出现了זוּלָתוֹ（他的其他）的意识；他要（יִהְיֶה）是改造界的意愿，因为下降产生了进一步的隔离，出现了他的概念；最后，我们要（נִהְיָה）是行动界的意愿，因为这是最底层的物质界，只有在物质界才产生了复杂的多元化的意识，对应我们。
我要（אֶהְיֶה）的数值是21；你要（תִּהְיֶה）的数值是420；他要（יִהְיֶה）的数值是30；我们要（נִהְיָה）的数值是70，四层意愿的数值之和 = 21 + 420 + 30 + 70 = 541，得出以色列（יִשְׂרָאֵל）的数值，因为以色列是创造的终极目的，全人类的集体灵魂。
回到我们开篇的问题。当耶稣说：我和父原为一时，这里的我是哪一个希伯来文呢？答案是：如果他说：אֲנִי（我）时，这是指现在世界的意识，因为人在现在世界和神处于分离状态；当他说：אָנֹכִי（我）时，这是指将来世界的意识，因为人在将来世界和神合一， “我”的意识不再独立于神之外，而是神本质的一部分，在此时，我（אֲנִי）和我（אָנֹכִי）是一。
אֲנִי וְהָאָב אֶחָד（我和父为一）的数值是88，אָנֹכִי וְהָאָב אֶחָד（我和父为一）的数值是108，אֲנִי וְאָנֹכִי אֶחָד（我和我是一）的数值是161，三个概念加合一：88 + 108 + 161 + 1 = 358，正好得出弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值。
神在本质层面叫：עַצְמוּתוֹ（他的本质），数值是612；相对于神的本质，弥赛亚和人叫：זוּלָתוֹ（他的其他）。当雅各首次领受这个启示时，他说：
| אָכֵן יֵשׁ יְהוָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה; וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי | 耶和华真在这里，我竟不知道（创28:16） |
אָכֵן יֵשׁ יְהוָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה（耶和华真在这地方）的数值是612，וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי（我竟不知道）的数值也是612，这里的我是אָנֹכִי，代表雅各（人）的本质，人的本质就是神，但我竟不知道。
耶和华真在这个地方，这个地方是哪里？去掉第一个单词אָכֵן（真）后，יֵשׁ יְהוָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה（耶和华在这个地方）的数值是541，得出以色列（יִשְׂרָאֵל）的数值，意思是，耶和华在以色列的意识里，或者说，耶和华是以色列的本质。
接下来，创28:17记载雅各大彻大悟后慨叹说：מַה-נּוֹרָא, הַמָּקוֹם הַזֶּה（这地方何等可畏），这个地方就是 “我”的意识，经文的数值是510，正好是：אֲנִי זוּלָתוֹ（我是他的其他）。
施洗约翰
我实在告诉你们、凡妇人所生的、没有一个兴起来大过施洗约翰的，然而天国里最小的、比他还大。（太11:11）
为什么天国里最小的比施洗约翰还大？因为施洗约翰是以利亚，而以利亚是天使。
我们从哪里知道施洗约翰是天使？答案是下面经文：
| הִנְנִי שֹׁלֵחַ מַלְאָכִי, וּפִנָּה-דֶרֶךְ לְפָנָי; וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל-הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר-אַתֶּם מְבַקְשִׁים וּמַלְאַךְ הַבְּרִית אֲשֶׁר-אַתֶּם חֲפֵצִים הִנֵּה-בָא–אָמַר, יְהוָה צְבָאוֹת | 万军之耶和华说、我要差遣我的使者、在我前面预备道路，你们所寻求的主、必忽然进入他的殿，立约的使者、就是你们所仰慕的、快要来到（玛3:1） |
מַלְאַךְ（使者）就是天使，希伯来文是同一个单词，这是指施洗约翰（路7:27）。מַלְאַךְ הַבְּרִית（立约的使者）这是指以利亚，所以犹太传统在行割礼（立约）的时候会为以利亚准备一把椅子。
以利亚（אֵלִיָּהוּ）的数值52加上轮回（גִלְגוּל）的数值72后正好得出约翰（יוֹחָנָן）的数值124，所以说：你们若肯领受、这人就是那应当来的以利亚（太11:14）。
施洗（טוֹבֵל）重新排列组合后是בִּטּוּל（消除自我），继续重新排列后是בּוֹלֵט（突出）。突出代表自我，而自我的消除是通过施洗。
约翰他是以利亚（יוֹחָנָן הוּא אֵלִיָּה）的数值是182，正好得出מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים（神的天使）的数值。
天使在现在世界高过人，因为天使没有自由意志，不会犯罪，属于圣洁的高度；人具有自由意志，会犯罪，属于凡俗的低度，所以凡妇人所生的（人），没有一个兴起来大过施洗约翰（天使）的。
但是，恰恰是因为人会犯罪，人也可以选择不犯罪，从而分别为圣，所以唯有人可以提升自己的灵魂，在天国领受赏赐。反过来，因为天使不能提升自己，所以在天国没有赏赐。
所以，天国里最小的人、比最大的天使还要大。
律法和先知
律法和先知、到约翰为止，从此 神国的福音传开了、人人努力要进去（路16:16）
约翰是至高者的先知（路1:76），整本圣经里没有任何先知有此称号，所以约翰是先知中最大的，因为他的预言领入了弥赛亚，所以他是最后一个先知。
约翰至高者的先知（יוֹחָנָן הַנְבִיא עֶלְיוֹן）的数值是358，得出弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值，因为约翰领入了弥赛亚。因为约翰同时也是以利亚，加上先知以利亚（אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא）的数值120后等于478，正好得出著作书（כְּתוּבִים）的数值。
拉比传统将希伯来文圣经分为三类：妥拉，先知书，著作书（תּוֹרָה נְבִיאִים כְּתוּבִים），但在整体层面，三类书又可以统称为妥拉。
拉比传统将人类六千年分为三个时期：两千年的混沌（תֹּהוּ），两千年的妥拉（תּוֹרָה），和两千年的弥赛亚的日子（יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ）。
两千年的混沌始于亚当，止于亚伯拉罕；两千年的妥拉始于亚伯拉罕，止于施洗约翰；两千年的弥赛亚的日子始于施洗约翰，止于耶稣复临建立他的国。
施洗约翰是两千年妥拉时代的最后一个先知，所以，律法和先知的启示终止于施洗约翰，但因为他同时领入了弥赛亚的日子（יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ），所以，天国的福音在此时开始传开。
希伯来文圣经的启示是通过先知预言（נְּבוּאָה），摩西的预言是最高端的，其他先知的层度不一，有高有低，但都低于摩西。
新约圣经的启示是通过圣灵（רוּחַ הַקֹּדֶשׁ），所以说：因为众先知和律法说预言、到约翰为止（太11:13）。预言启示终止就意味着圣灵启示开始。
彼后1:21定义预言说：预言…乃是人被圣灵感动说出 神的话来，所以，即使说预言后面也是圣灵，但其表述是人说神的话。
人说神的话反过来是神说人的话，这就是圣灵的启示。
所以，犹太先知说，神通过摩西的喉咙说话，这就是希伯来文圣经的启示，神通过人说话启示。
反过来，新约圣经是人通过神说话，意思是，人通过进驻在自己身体里面的神（圣灵）说话。
先知说预言总是处于沉睡（תַּרְדֵּמָה）的状态领受异象或梦，唯有摩西例外，因为神和他嘴对嘴说话（民12:8）。先知解读自己看见的异象或梦叫预言（נְּבוּאָה），这是神通过人说话，或者说，人通过说话解释神的启示。
人被圣灵感动不会进入沉睡状态，也不会领受异象或梦，乃是领受进驻在人身体里面的灵（神）的话。
所以，预言是圣灵在人身体里面说神的话，圣灵感动是圣灵在人身体里面说人的话。神的话人不应当明白，这是预言的特点；人的话是人通过自己的话去表述神的意思，所以圣灵感动的话人可以明白。
整本圣经分为七部分，对应金灯台的七盏灯，神的七个灵：
| רוּחַ יְהוָה–רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה, רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה, רוּחַ דַּעַת, וְיִרְאַת יְהוָה. | 耶和华的灵、智慧和通达的灵、谋略和大能的灵、知识和敬畏耶和华的灵（赛11:2） |
妥拉是耶和华的灵写的，先知书是智慧的灵写的，著作书是通达的灵写的，这是希伯来文圣经的妥拉，先知书，著作书（תּוֹרָה נְבִיאִים כְּתוּבִים），这是神通过人说话（先知预言），所以，希伯来圣经普遍难懂，因为这是人说神的话。
福音书是谋略的灵写的，使徒行传是大能的灵写的，使徒书写是知识的灵写的，启示录是敬畏耶和华的灵写的，这是人通过神说话（圣灵感动），所以新约圣经普遍通俗易懂，因为这是神说人的话。
希伯来文圣经是耶和华的灵，智慧和通达的灵写的。耶和华在拉比传统里读Adonai（אֲדֹנָי），数值是65，加上智慧和通达的灵（רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה）的数值360后等于425，得出犹太教（יַהֲדוּת）的数值。
新约圣经是谋略和大能的灵，知识和敬畏耶和华的灵写的。עֵצָה גְבוּרָה דַּעַת יִרְאַת יְהוָה（谋略，大能，知识，敬畏耶和华）的数值之和是1492，正好是基督教（נַצְרוּת）的数值746的两倍。
如果天国是白白给的，为什么需要努力进去呢？努力在于人的接受（לְקַבֵּל），这是很难的，因为人都是属世，努力在于将自己从属世变成属灵。
令人震惊的是，接受（לְקַבֵּל）展开（למד קוף בית למד）的数值正好也是746，得出基督教（נַצְרוּת）的数值。