芥菜籽
天国好像一粒芥菜种、有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来、却比各样的菜都大、且成了树、天上的飞鸟来宿在他的枝上（太13:31-32）
芥菜是一种菜蔬（עֵשֶׂב），菜蔬和草一样，一岁一枯荣，代表人在现在世界里短暂的生命；反之，树（עֵץ）代表人在将来世界里永远的生命，这就是为什么妥拉称人为田野里的树（而不是草或菜蔬）。天国好像芥菜种长出一棵树，这是指人从现在世界里短暂的生命长成将来世界里永远的生命。
按照自然规律，菜蔬不可能长成树。
עֵשֶׂב עֵץ（菜蔬，树）的数值是532，正好得出耶稣展开（יוד שין ויו עין）的数值，所以，耶稣代表从菜蔬长成树的生命。菜蔬代表人的儿子（人子），树代表神的儿子（神子）。
芥菜种的特点是小，这是指卑微的人子，种在田里代表埋葬死人，长起来代表从死里复活，长出大树，这是复活后新造的身体，这是指神子。
拉比传统解经说弥赛亚是一种植物，按照下面的经文：
| הִנֵּה-אִישׁ צֶמַח שְׁמוֹ, וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח, וּבָנָה אֶת-הֵיכַל יְהוָה | 看哪，那名称为植物的人，他要在本处长起来。并要建造耶和华的殿（撒6:12） |
צוֹמֵחַ חַרְדָּל（芥菜长大）的数值是386，得出耶稣（יֵשׁוּעַ）的数值，暗示先知预言的植物（צֶמַח）是指芥菜种。
飞鸟在希伯来文里有两个单词：עוֹף和צִפּוֹר。עוֹף的数值是156，同约瑟（יוֹסֵף）的数值； צִפּוֹר的数值是376，同以扫（עֵשָׂו）的数值。两种鸟的首字母拼出：עֵץ（树），所以，约瑟和以扫代表宿在树枝上的两类门徒。
约瑟是雅各的儿子，代表犹太人；以扫是罗马，代表基督徒。两个数值之和：156 + 376 = 532，正好得出耶稣展开（יוד שין ויו עין）的数值，同时也是：עֵשֶׂב עֵץ（菜蔬，树）的数值。
面酵
天国好像面酵、有妇人拿来、藏在三斗面里、直等全团都发起来（太13:33）
Mishnah说：世界站立在三根支柱上：妥拉，亊奉，善行（הַתּוֹרָה הָעֲבוֹדָה גְּמִילוּת חֲסָדִים）。善行是指亚伯拉罕的恩慈，亊奉是指以撒的大能，妥拉是指雅各的美丽，这是对应访问亚伯拉罕的三位天使：米迦勒是恩慈，加百利是大能，利法益是指美丽，所以亚伯拉罕为他们准备了三份细面烤饼（创18:6）。
所以，三斗面是指三位先父：亚伯拉罕，以撒，雅各。妇人是指犹太人（犹太教），面酵是指以扫，这是指基督教。天国的福音需要基督教的酵面才能传播开来。
亚伯拉罕对应生命树的恩慈，以撒对应生命树的大能，雅各对应生命树的美丽，以扫对应生命树的王国，王国是天国的概念。
基督教代表面酵，所以妇人将其隐藏在三斗面里。意思是，犹太人传承亚伯拉罕，以撒，雅各的应许却不知道耶稣是弥赛亚，因为天国的酵被隐藏起来了。
שְּׂאֹר מַלְכוּת（王国的面酵）的数值是997，正好得出：亚伯拉罕，以撒，以色列（אַבְרָהָם יִצְחָק יִשְׂרָאֵל）的数值，代表雅各（犹太人）的细面通过以扫的酵发成了以色列（犹太教 + 基督徒）。
地里的宝贝
天国好像宝贝藏在地里，人遇见了、就把他藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的、买这块地（太13:44）
宝贝的概念是赏赐，地的概念是耕耘和操劳。正如将来世界隐藏在现在世界里，所以宝贝隐藏在地里。
正如人通过地里耕耘预备将来的收获，人在今生应该变卖一切的物质追求，去买将来世界的赏赐。
为什么他要将宝贝藏起来？
因为犹太先哲在Pirkei Avot里告诉我们说：现在世界一刻钟悔改和好行为超过将来世界的全部；而将来世界一刻钟的快乐超过现在世界的全部。
这就是为什么人要将宝贝藏起来，意思是不要兑现为今生的享乐，因为今生所有的快乐也不及将来世界的一刻钟。
宝贝（מַטְמוֹן）的希伯来文和隐藏（טָמוּן）是同一个词根。现在世界的宝贝（מַטְמוֹן עוֹלָם הַזֶּה）的数值是308，正好是将来世界（עוֹלָם הַבָּא）的数值154的两倍，因为现在世界的宝贝是双倍的将来世界。
好珠子
天国又好像买卖人、寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子、就去变卖他一切所有的、买了这颗珠子（太13:45-46）
买卖人的希伯来文同迦南（כְּנָעַן），这是指每一个人，因为人生的目的是做买卖。珍珠的希伯来文是מַרְגָּלִיּוֹת，同一个单词的阳性是探子（מְרַגְּלִים），词根是רֶגֶל（腿）。
走路通过双腿，十二个探子需要双腿走路才能进入迦南地。珍珠的拉丁文perna也是腿的意思，因为珍珠出自贝壳，而贝壳像腿的形状。
贝壳是不洁净的食物，但恰恰从不洁净的贝壳里才生长出珍珠。这是弥赛亚的概念，因为弥赛亚总是出自污秽的地方，比方说：罗得的所多玛，犹大和她玛，波阿斯和路得，以及隐藏在罗马的耶稣。
正如十个探子舍弃了迦南地，他们的修补是买重价的珠子。我们每个人今生的使命是去迦南地寻找珍珠，但是否每个人都能找到那颗珍珠呢？
הַמַרְגָּלִית הַטּוֹבָה（好珠子）的数值是715，其中点数是358，得出弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值。
因为地里的宝贝，人要变卖他一切所有的去买；因为好的珠子，人也要变卖他一切所有的去买。地里的宝贝是将来的赏赐，这是行诫命的果子，对应犹太教遵守诫命；好的珠子是弥赛亚，这是基督教的耶稣。מַטְמוֹן בַּשָּׂדֶה（地里的宝贝）的数值是456，הַמַרְגָּלִית הַטּוֹבָה（好珠子）的数值是715，两个概念的数值之和 = 456 + 715 = 1171，正好得出犹太教基督教（יַהֲדוּת נַצְרוּת）的数值。
所以，犹太教的修补是寻找好珠子，基督教的修补是寻找地里的宝贝，但其实，埋在地里的宝贝正是找不到的好珠子。
撒渔网
天国又好像网撒在海里、聚拢各样水族。网既满了、人就拉上岸来坐下、拣好的收在器具里、将不好的丢弃了。世界的末了、也要这样，天使要出来从义人中、把恶人分别出来、丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。（太13:47-50）
大海总是代表外邦国，撒渔网同以扫在田野打猎的概念，这是指基督教传福音。各样水族代表各种鱼目混珠的人，所以传福音的概念是撒大网，但网着的并不都是鱼，将义人从恶人中分离出来是天使的工作，而收网的时候是世界的末了。因为被召的人多，选上的人少。
新旧东西
凡文士受教作天国的门徒、就像一个家主、从他库里拿出新旧的东西来（太13:52）
文士是熟读妥拉的人，新旧的东西是新旧两层解经。旧的解经是简单层解经，新的解经是隐藏的奥秘。新旧两层解经都是关于弥赛亚的奥秘，新旧（חֲדָשִׁים יְשָׁנִים）的希伯来文的数值是772，平均数是386，正好得出耶稣（יֵשׁוּעַ）的数值。
太平和分争
你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。从今以后、一家五个人将要分争、三个人和两个人相争、两个人和三个人相争。父亲和儿子相争、儿子和父亲相争；母亲和女儿相争、女儿和母亲相争，婆婆和媳妇相争、媳妇和婆婆相争（路12:51-53）
父亲和儿子是两个人，母亲和女儿是两个人，婆婆和媳妇是两个人，这里一共六个人，但为什么经文说一家五个人？
答案是：母亲和婆婆是同一个人。她是自己女儿的母亲，她同时又是儿子带来的新娘的婆婆。
为什么是两个人和三个人相争？两个人是弥赛亚和新娘，三个人是父亲，母亲，女儿。
父亲是智慧（חָכְמָה），母亲是通达（בִּינָה），儿子是弥赛亚（מָּשִׁיחַ），女儿是犹太人（יְהוּדִים），新娘是基督徒（נוֹצְרִים），五个概念（חָכְמָה בִּינָה מָּשִׁיחַ יְהוּדִים נוֹצְרִים）的数值之和是969，加1合一后等于970，正好得出太平和分争（הֲשָׁלוֹם וְהַמַּחֲלֹקֶת）的数值。
智慧父亲是妥拉，通达母亲是诫命，儿子是妥拉和诫命的合一，犹太人抓住了妥拉和诫命（父亲母亲），但却舍弃了儿子（弥赛亚），基督徒抓住了儿子（弥赛亚），但却舍弃了妥拉和诫命（父亲和母亲）。
父亲和儿子相争，这是关于弥赛亚如何应验妥拉之争；母亲和女儿之争，这是关于犹太人如何行出诫命之争（哈拉哈）；婆婆和新娘之争，这是关于基督徒应不应该遵守诫命之争。
父亲，母亲，儿子，女儿（אָב אֵם בֶּן בַּת）的数值之和是498，这是一个完美的家庭。那新娘（הֲכָלָה）的数值是60，这是从外邦娶的媳妇。498加上60等于558，正好得出双子以扫雅各（יַעֲקֹב עֵשָׂו）的数值，可见双子之争是因为儿子想娶新娘。
向婴孩显示
正当那时、耶稣被圣灵感动就欢乐、说、父阿、天地的主、我感谢你、因为你将这些事、向聪明通达人就藏起来、向婴孩就显出来，父阿、是的、因为你的美意本是如此（路10:21）
聪明应该翻译为智慧，对应生命树的智慧属性，通达是生命树的通达属性，婴孩是生命树的知识属性。智慧是父亲，通达是母亲，知识是儿子。
婴孩在圣经里有不同的表述和不同的翻译，要吃准具体的意思，需要研究希伯来文，首先我们来看下面经文：
| דָּבַק לְשׁוֹן יוֹנֵק אֶל-חִכּוֹ, בַּצָּמָא; עוֹלָלִים שָׁאֲלוּ לֶחֶם, פֹּרֵשׂ אֵין לָהֶם. | 吃奶孩子的舌头、因干渴贴住上膛；孩童求饼、无人擘给他们（哀4:4） |
从上面经文我们知道，尚未断奶的叫יוֹנֵק，已经断奶开始吃饼的叫עוֹלָלִים，两个单词（יוֹנֵק וְעוֹלָלִים）的数值之和等于358，得出弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值。从这里我们知道，尽管女人的儿子（בֶּן-אִשָּׁה）总是指弥赛亚，数值都是358，吃奶的婴孩和断奶的小孩也是弥赛亚的概念（代表其发育的不同阶段）。
相同两个单词再次出现在下面经文里：
| מִפִּי עוֹלְלִים, וְיֹנְקִים—יִסַּדְתָּ עֹז | 从婴孩和吃奶的口中、建立了能力（诗8:3） |
上面经文将断奶的小孩（עוֹלְלִים）翻译为婴孩，令人震惊的是，מִפִּי עוֹלְלִים, וְיֹנְקִים（从婴孩和吃奶的口中）的数值是532，得出耶稣展开（יוד שין ויו עין）的数值，从而证明耶稣就是弥赛亚（吃奶的和断奶的）。
同一个概念出现在下面经文里：
| אִסְפוּ-עָם קַדְּשׁוּ קָהָל, קִבְצוּ זְקֵנִים–אִסְפוּ עוֹלָלִים, וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם: יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ, וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ | 聚集众民、使会众自洁、招聚老者、聚集孩童、和吃奶的，使新郎出离洞房、新妇出离内室（珥2:16） |
经文将断奶的（עוֹלָלִים）翻译为孩童。עוֹלָלִים, וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם（孩童和吃奶的）的数值是716，平均数是358，再次得出弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值。
יוֹנֵק（吃奶的）是形容词，其名词构词是תִּינוֹק（婴孩），数值是566，得出弥赛亚约瑟的儿子（מָּשִׁיחַ בֵּן יוֹסֵף）的数值，由此可见，弥赛亚第一次来代表吃奶的小孩；弥赛亚第二次来代表断奶的小孩。
希腊文使用的νήπιος对应希伯来文的עוֹלָלִים，代表断奶的小孩，所以，这里是指耶稣第二次来。
智慧总是对应犹太教，因为拉比，先哲被称为חָכָם（智慧人），拉比解经（塔木德）通过智慧，妥拉学者被称为תַּלְמִיד חָכָם（智慧学者）。
通达有两个层面，通常叫בִּינָה，另一个层面叫תְּבוּנָה，两个概念的奥秘是耶和华的儿子和女儿的区别。בִּינָה四个字母重组后是בן יה，意思是耶和华前面两个字母（智慧 + 通达）的儿子；תְּבוּנָה的字母重组后是בן בת וה，意思是耶和华后面两个字母（儿子 + 女儿）的儿子和女儿。
所以，通达在תְּבוּנָה的层面代表基督教，因为基督教的本质是犹太教的儿子耶稣娶的新娘（女儿）。
所以，在犹太教智慧的层面，弥赛亚是一个吃奶的婴孩，在基督教通达的层面，弥赛亚是一个断奶的小孩。智慧，吃奶的婴孩，通达，断奶的小孩（חָכְמָה יֹנְקִים תְּבוּנָה עוֹלְלִים）的数值之和是932，得出分别善恶树（עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע）的数值。在这个层面，犹太教和基督教都是未成熟的果子。一个果子是犹太人（雅各），一个果子是基督徒（以东），雅各以东（יַעֲקֹב אֱדוֹם）的数值是233，得出生命树（עֵץ הַחַיִּים）的数值，意思是，两个果子成熟后就是生命树。
两大宗教需要儿子来连接。以利亚的名字在圣经里五次缺ו，而雅各的名字五次多了一个ו，拉比解经说，这是以利亚向雅各保证弥赛亚救赎的当头。当雅各的名字变成יַעֲקוֹב后，数值就变成182 + 6 = 188。
这就是意味着，932 + 233 + 6 = 1171，正好得出犹太教基督教（יַהֲדוּת נַצְרוּת）的数值，代表弥赛亚第二次来是智慧和通达的合一，婴孩长成断奶的小孩。
有了这个背景后，耶稣基督从圣灵领受的启示就显明了，我们可以如下重新解读：
正当那时、耶稣被圣灵感动就欢乐、说、父阿、天地的主、我感谢你、因为你将这些事、向犹太教和基督教藏起来、在弥赛亚第二次来时就显出来，父阿、是的、因为你的美意本是如此（路10:21）