摩西临死之前祝福了十二个支派：
| וְזֹאת הַבְּרָכָה, אֲשֶׁר בֵּרַךְ מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים–אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי, מוֹתוֹ | 以下是神人摩西、在未死之先、为以色列人所祝的福（申33:1） |
死在妥拉里有两种表达，最常用的是מִיתָה，妥拉偶尔也用גָּוַע，特指先父的死，中文翻译为气绝：
| וַיִּגְוַע וַיָּמָת אַבְרָהָם בְּשֵׂיבָה טוֹבָה, זָקֵן וְשָׂבֵעַ; וַיֵּאָסֶף, אֶל עַמָּיו | 亚伯拉罕寿高年迈、气绝而死、归到他列祖那里（创25:8） |
在亚伯拉罕去世的描述中，妥拉同时使用了两种死：וַיִּגְוַע（他气绝了）和וַיָּמָת（他死了），以撒的死也采用同一种描述。犹太先哲在塔木德里解经说，妥拉使用两种死描述亚伯拉罕和以撒，因为他们是义人。既然如此，摩西的死为何没有提到气绝，难道他的义不如先父亚伯拉罕和以撒吗？
拉比Kook解经说，两种死的描述分别针对死亡对身体和灵魂的不同影响。
人为什么会死？造物主最初的设计是人不会死，意思是，身体器官会不断地更新，人体器官的各种功能会不断地持续工作，人不会衰老，也不会死亡。
当亚当和夏娃犯罪后，死亡成为人的一种经历，因为人的身体和灵魂都被蛇的污秽玷污了，为了清洁身体和灵魂的污秽，造物主设计了死亡的经历，可以达到两个目的。首先，灵魂可以脱离身体的连接，从而让灵魂单独洁净；其次，身体可以通过腐烂，回到尘土，从而消除身体里的污秽。
人的身体器官不能像伊甸园里一样不断地更新，也是因为亚当罪，从此以后，人都要经历衰老和死亡。
亚伯拉罕和以撒的死叫寿终正寝，他们的死不是因为疾病，而是因为身体器官自然衰竭，所以妥拉用到了וַיִּגְוַע（气绝而死），强调他们的死是因为亚当的罪。
摩西和其他的义人不一样，妥拉告诉我们摩西在西奈山上40个昼夜不吃不喝，说明他的身体不是一般人的身体，而是彻底去除了亚当的罪的身体（或许这是中国古人修炼成仙的概念），所以妥拉在申34:7说：摩西死的时候、年一百二十岁，眼目没有昏花、精神没有衰败。意思是，亚当的罪在他身体上没有权柄，他的身体不需要死亡，但因为造物主命定了人人都要死，目的是洁净灵魂，所以摩西仍然需要死，否则他的灵魂如何脱离身体？这就是为什么妥拉没有用וַיִּגְוַע（他气绝）来描述他的死。
西缅的祝福
摩西的祝福里没有提及西缅支派，因为他们在什亭和摩押女子发生奸淫，但难道摩西真的没有祝福西缅？答案是，摩西给西缅的祝福隐藏在犹大的祝福里：
| וְזֹאת לִיהוּדָה, וַיֹּאמַר, שְׁמַע יְהוָה קוֹל יְהוּדָה, וְאֶל-עַמּוֹ תְּבִיאֶנּוּ; יָדָיו רָב לוֹ, וְעֵזֶר מִצָּרָיו תִּהְיֶה | 为犹大祝福说、求耶和华俯听犹大的声音、引导他归于本族，他曾用手为自己争战、你必帮助他攻击敌人（申33:7） |
西缅（שִׁמְעוֹן）的名字是听（שְׁמַע）的意思，上面经文说：听啊，耶和华，犹大的声音（שְׁמַע יְהוָה קוֹל יְהוּדָה），数值是602 = 86 x 7，神的名字Elohim数值的7倍。
与之配对的是另一节经文：
| שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָד | 听啊，以色列，耶和华我们的神耶和华是一（申6:4） |
经文的数值是1118 = 86 x 13，神的名字Elohim数值的13倍。按照卡巴拉解经，数字7和数字13 是阴阳搭配，所以，这两节经文也是阴阳搭配。听啊，耶和华，犹太的声音是7的倍数，所以代表阴性，这里是指犹大的声音；反过来，听啊，以色列…的数字是13的倍数，所以代表阳性，这里是指耶和华的声音。
所以，西缅的产业分布在犹大的产业里：
| וַיֵּצֵא הַגּוֹרָל הַשֵּׁנִי, לְשִׁמְעוֹן לְמַטֵּה בְנֵי-שִׁמְעוֹן, לְמִשְׁפְּחוֹתָם וַיְהִי, נַחֲלָתָם, בְּתוֹךְ, נַחֲלַת בְּנֵי יְהוּדָה | 为西缅支派的人、按着宗族、拈出第二阄，他们所得的地业、是在犹大人地业中间（书19:1） |
西缅（שִׁמְעוֹן）的数值是466，犹大（יְהוּדָה）的数值是30，两个名字合一的数值是496，这是王国（מַלְכוּת）的数值，由此可见，大卫王国的建立需要西缅的听（שְׁמַע）。按照卡巴拉传统，犹大对应希伯来里的Nissan（正月），其属性是说话，西缅对应希伯来里的Av（五月），其属性是听。西缅需要听犹大的话（妥拉），代表谦卑。שִׁמְעוֹן（西缅）可以拆成שָׁם עָוֹן，意思是那里有罪，后面三个字母重新排列组合后是：שָׁם עָנָו，意思是那里有一个谦卑的人。从有罪转变成谦卑的人需要的是听（שְׁמַע）。
犹大的祝福
| וְזֹאת לִיהוּדָה, וַיֹּאמַר, שְׁמַע יְהוָה קוֹל יְהוּדָה, וְאֶל-עַמּוֹ תְּבִיאֶנּוּ; יָדָיו רָב לוֹ, וְעֵזֶר מִצָּרָיו תִּהְיֶה | 犹大祝福说、求耶和华俯听犹大的声音、引导他归于本族，他曾用手为自己争战、你必帮助他攻击敌人（申33:7） |
这个祝福隐藏了犹太人两千年流亡的预言。犹大的声音是犹太人的程序祷告，这是犹太教崇拜三大件之一，其他两大件是妥拉学习，和诫命。犹太人两千多年流亡中最大的威胁是被外邦（以扫）同化，而犹大的声音（祷告）是凝聚犹太人的一个关键。
וְאֶל-עַמּוֹ תְּבִיאֶנּוּ（引导他归于本族）的数值是622，正好是以色列（יִשְׂרָאֵל）的数值541，犹大（יְהוּדָה）数值30，和以东（אֱדוֹם）数值51的和，意思是，犹太人的祷告声在两千年流亡中保守了他们选民（以色列）的身份，所以没有被以东（西方文明）同化。
祝福下半部分是针对罗马帝国（以东，以扫）的逼迫，יָדָיו רָב לוֹ, וְעֵזֶר מִצָּרָיו תִּהְיֶה（他曾用手为自己争战、你必帮助他攻击敌人），他的手是指神，敌人是指以东，经文的数值是1317，等于439 x 3，其中439是流亡（גָּלוּת）的数值，因为流亡才有逼迫，逼迫来自以东，所以439同时也是：עֵשָׂו הוּא אֱדוֹם（以扫就是以东）的数值。
约瑟的祝福
| בְּכוֹר שׁוֹרוֹ הָדָר לוֹ, וְקַרְנֵי רְאֵם קַרְנָיו–בָּהֶם עַמִּים יְנַגַּח יַחְדָּו, אַפְסֵי-אָרֶץ; וְהֵם רִבְבוֹת אֶפְרַיִם, וְהֵם אַלְפֵי מְנַשֶּׁה. | 他为牛群中头生的、有威严，他的角是野牛的角、用以抵触万邦、直到地极、这角、是以法莲的万万、玛拿西的千千（申33:17） |
犹大是狮子，约瑟是牛，一个是野兽的王，一个是驯兽的王。弥赛亚第一次来是牛，牛来是为了负轭；弥赛亚第二次来是狮子，狮子来是为了做王。所以，耶稣第一次来是解决负轭的问题，这是行出诫命哈拉哈（细则）的问题。牛同时也用来献祭，所以耶稣第一次来的使命是钉十字架，将自己作为燔祭。
בְּכוֹר שׁוֹרוֹ（他为牛群中头生的）展开（בית כף ויו ריש שין ויו ריש ויו）的数值是1958，这是弥赛亚מָּשִׁיחַ两次展开后（מם מם שין יוד נון יוד ואו דלת חית יוד תאו）的数值，所以，摩西祝福约瑟是牛群中头生的是在暗示弥赛亚第一次来是约瑟的儿子（牛群中头生的）。
הָדָר לוֹ（他有威严）也可以翻译为他有荣耀，他有美丽。他的荣耀和美丽是什么？经文告诉我们这是他的角：וְקַרְנֵי רְאֵם קַרְנָיו–בָּהֶם עַמִּים יְנַגַּח יַחְדָּו（他的角是野牛的角、用以抵触万邦、直到地极）。
角是牛的武器，但弥赛亚的武器不是刀枪，而是他的智慧，智慧是弥赛亚头上的角，正如经上记着说：
到了安息日、他在会堂里教训人，众人听见、就甚希奇、说、这人从那里有这些事呢、所赐给他的是甚么智慧、他手所作的是何等的异能呢（可6:2）
弥赛亚第一次来的使命之一是揭开妥拉隐藏的奥秘，所以，耶稣总是用比喻对众人说话，若不用比喻、就不对他们说甚么，这是要应验先知的话、说、『我要开口用比喻、把创世以来所隐藏的事发明出来。』（太13:35），这是引用下面的经文：
| אֶפְתְּחָה בְמָשָׁל פִּי; אַבִּיעָה חִידוֹת, מִנִּי-קֶדֶם | 我要开口说比喻，我要说出古时的谜语（诗78:2） |
所谓古时的谜语就是妥拉隐藏的奥秘。妥拉隐藏了很多的奥秘，很多奥秘已经通过犹太先哲和卡巴拉大师揭开，但其中最大的奥秘是关于耶稣就是弥赛亚，这个奥秘历代拉比们至今尚未揭开。
按照卡巴拉传统，揭开妥拉奥秘可以通过三种方法：字母数值（גִּימַטְרִיָּה），首字母组合（נוֹטָרִיקוֹן），字母置换（תְּמוּרָה），其中字母组合也叫צֵרוּף。三种方法的数值之和是1300，正好等于חִידוֹת（谜语）展开（חית יוד דלת ויו תו）的数值。
揭开妥拉奥秘不是简单地算数值，而是需要智慧，这就是弥赛亚的角，正如经上记着说：
| חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו | 人的智慧使他的脸发光（道8:1） |
人的智慧（חָכְמַת אָדָם）是什么？两个单词的atbash是סלי”א תק”י，数值之和是611，得出妥拉（תּוֹרָה）的数值，因为人的智慧来自妥拉。
所以，摩西领受妥拉后脸上发光，妥拉称其为角（קָרַן）：
| וַיַּרְא אַהֲרֹן וְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶת– מֹשֶׁה, וְהִנֵּה קָרַן, עוֹר פָּנָיו; וַיִּירְאוּ, מִגֶּשֶׁת אֵלָיו | 亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光、就怕挨近他（出34:30） |
上面经文里出现了脸皮上的角（קָרַן, עוֹר פָּנָיו），这里的意思是脸皮上发射出来的光。短语的数值是772，这是耶稣（יֵשׁוּעַ）的数值386的两倍。意思是，因为百姓尚未成熟，不能接受弥赛亚的光，所以摩西必须将弥赛亚的奥秘隐藏，这就是摩西的帕子，正如经上记着说：
但他们的心几时归向主、帕子就几时除去了（林后3:16）
帕子隐藏的是弥赛亚的光（אוֹר מָּשִׁיחַ），但光总是有两层，揭开的光和隐藏的光，光，弥赛亚的光（אוֹר אוֹר מָּשִׁיחַ）的数值之和正好也是772。
摩西的先知预言
| וְלֹא-קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה, אֲשֶׁר יְדָעוֹ יְהוָה, פָּנִים אֶל פָּנִים | 以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，他是耶和华面对面所认识的（申34:10） |
摩西是所有先知中最大的，妥拉说摩西是唯一和耶和华面对面的，犹太先哲说，所有先知都说：כֹה（大概），唯有摩西说：זֶה（这），因为没有任何先知领受预言的清晰度高过摩西。其他先知领受预言仿佛透过毛玻璃看，唯有摩西领受预言是透过清澈的玻璃看。
大卫王是领受圣灵中最大的。大卫的诗篇通常开篇有两种表达方式：מִזְמוֹר לְדָוִד（诗篇，给大卫）和לְדָוִד מִזְמוֹר（给大卫，诗篇）。拉比解经说，诗篇，给大卫（מִזְמוֹר לְדָוִד）的意思是大卫先唱诗，然后被圣灵感动；反过来，给大卫，诗篇（לְדָוִד מִזְמוֹר）的意思是，圣灵先感动大卫，然后大卫开始唱诗。
圣灵感动对应生命树的王国，而先知预言对应生命树的得胜和赞美。从表面上看，先知预言（得胜和赞美）高过圣灵感动（王国），但有拉比解经说，才德的妇人、是丈夫的冠冕（箴12:4），所以，对应王国的圣灵感动（才德的妇人）可以高过对应得胜和赞美的先知预言（丈夫）。
以色列人在西奈山前领受妥拉时看见了声音，这是先知预言的体验。与之相对的是听见了图像，这是圣灵感动的体验。
看见声音的着重点是看见，这是对应智慧，因为看对应智慧，这是先知预言的体验；听见图像的着重点是听见，这是对应通达，因为听对应通达，这是圣灵感动的体验。
先知预言的体验出自智慧，经过通达，最后下降到赞美和得胜；反过来，圣灵感动的体验始于王国，最后上升到智慧。
所以，先知在妥拉也称为先见（הָרֹאֶה），因为先知预言对应看见的体验：
| לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל, כֹּה-אָמַר הָאִישׁ בְּלֶכְתּוֹ לִדְרוֹשׁ אֱלֹהִים, לְכוּ וְנֵלְכָה עַד-הָרֹאֶה: כִּי לַנָּבִיא הַיּוֹם, יִקָּרֵא לְפָנִים הָרֹאֶה | 从前以色列中、若有人去问神、就说、我们问先见去吧，现在称为先知的、从前称为先见（撒上9:9） |
反过来，当新约启示圣灵感动的经历时，其经历的表述是听见了图像，比方说：
五旬节到了、门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来、好像一阵大风吹过、充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来、分开落在他们各人头上。（徒2:1-3）
经文首先提及有响声，这是听，听见了什么？他们听见了一个画面，具体是舌头如火焰落在他们头上。
下面经文也是同一个道理：
他被提到乐园里、听见隐秘的言语、是人不可说的（林后12:4）
经文首先提及他听见，听见了什么，这是人不可说的，意思是无法通过言语描述的，因为这是一个画面，他听见了一个画面。
