太阳和月亮，大周期和小周期

太阳的大周期

希伯来文前面七个字母（א + ב + ג + ד + ה + ו + ז）的数值之和（1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7）等于28。

妥拉开篇是7个单词，28个字母：

בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ

起初，Elohim创造天和地（创1:1）

按照三世纪塔木德拉比Shemuel的天文计算，因此成为犹太哈拉哈（规条），太阳每28年完成一个周期，回到创世第四天，当太阳被造时的位置（从地上观察）。这个28年周期叫大周期（מַחְזוֹר הַגָּדוֹל），太阳每完成这个28年周期哈拉哈要求犹太人祝福太阳一次，这叫：בִּרְכַּת הַחָמָה（太阳的祝福）。

太阳的祝福祷告文很简单，其实就一句话：

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעֹולָם עֹושֵׂה מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית

耶和华是应当诵赞的，我们的神，宇宙的王，他完成创造之工

下图是上一次祝福太阳在2009年4月8日（当年的正月十四）星期三（第四天），下一次祝福太阳是2037年4月8日（当年的正月二十三）星期三（第四天）。

因为一个太阳年大约有365.25天，所以从创世第四天（星期三）算起，每年多出6个小时（四分之一天），这就是意味着每4年多出1天，所以每4年需要加一天，当年叫闰年，当年的二月从28天变成29天。

经过七个四年周期（28年）后太阳回到创世第四天的位置，28年期间一共加了七天。

正如一周经过七天后回到第一天，太阳经过七个四年的周期后，回到创世第四天的位置。

创世七天对应七个双字母（בג”ד כפר”ת），之所以叫双字母是因为每个字母有轻重两种发音，重音的标注是字母中间有一小点（比方说בּ和ב的区别）。拉比称轻音字母叫简单字母（中间没有一点），重音字母叫怀孕字母（中间有一个点）。

闰年的希伯来文是שָׁנָה מְעֻבֶּרֶת，意思是怀孕年。七个双字母其实是七个简单字母和七个怀孕字母。28年周期里有七年是闰年（怀孕年），对应七个怀孕字母（双字母）。

拉比传统将字母表前面七个字母按照下面次序排列（从右往左），代表太阳的28年大周期：

ו	א	ג	ה		ז	ב	ד
6	1	3	5		7	2	4

第一个四年始于第四天（ד），这是太阳首次被造的日子（星期三）；第二个四年总是始于第二天（ב），第三个四年总是始于第七天（ז），第四个四年总是始于第五天（ה），第五个四年总是始于第三天（ג），第六个四年总是始于第一天（א），第七个四年总是始于第六天（ו）。28年后重新开始总是在第四天（星期三），所以祝福太阳总是28年后的第四天（星期三）。

28年大周期暗示在传道书3:2-8里：

לַכֹּל, זְמָן; וְעֵת לְכָל-חֵפֶץ, תַּחַת הַשָּׁמָיִם

凡事都有定期、天下万务都有定时（道3:1）

上面经文一共出现了28个有时（עֵת），对应28年大周期，每节经文有四个有时（עֵת），对应四年一个闰年周期，一共7节经文，对应7个四年完成28年大周期。

月亮的小周期

小周期（מַחְזוֹר הַקָּטָן）是月亮19年的周期，这是指月亮和太阳同步的周期。

阳历和月亮本没有关系，阴历和太阳也没有关系。年（שָּׁנָה）是按照太阳的周期，月（חֹדֶשׁ）是按照月亮的周期，所以在阳历里说月是没有意义的，因为在太阳的周期里，没有月亮的参与；同样的道理，在阴历里说年也是没有意义的，因为在月亮的周期里，没有太阳的参与。

但偏偏年（שָּׁנָה）数值是355，这是十二个月亮周期的日子，由此暗示了太阳和月亮的周期需要同步，阳历里面要有月，阴历里面要有年。

所以，希伯来历需要将阳历和阴历同步，塔木德从下面经文里得出这个结论：

הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם, לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה

这个月给你们是众月之首，也是一年众月之首（出12:2）

经文里的לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה（一年的众月）暗示我们必须要计算一年的每个月，而不是计算一年的每一天，拉比从这里知道，月亮的周期需要和太阳的周期同步。

因为月亮的周期是29天多13个小时，一个月亮年（阴历）大约354天，而一个太阳年是365天多6个小时，所以，阴历和阳历每年误差约11天多6个小时，这就意味着每三年月亮年（阴历）要少出一个月，所以希伯来历每三年会加一个Adar（十二月），拉比哈拉哈规定在月亮19年周期里要加7个闰年（第3年，第6年，第8年，第11年，第14年，第17年，第19年），用以调整阴历和阳历四季的误差。拉比添加的闰月总是十二月（Adar），当年叫怀孕年，这就意味着在19年小周期里有7个怀孕年，再次出现七的周期。

诫命（出12:2）要求以色列人祝福新月，确定当月的月朔。因为节期按照阴历，逾越节必须在春天，住棚节必须在秋天，这就意味着阴历和阳历需要同步，否则四季会错位，所以19年周期里需要7个闰年微调，每19年月亮和太阳同步，这就是小周期（מַחְזוֹר הַקָּטָן）。19年小周期里有12年是简单年，7年是闰年（怀孕年），分别对应希伯来字母的12个简单字母和7个双字母。

太阳和月亮

太阳的周期定义一年（שָּׁנָה）的时间，月亮的周期定义一月（חֹדֶשׁ）的时间。年（שָּׁנָה）的意思是重复，代表没有新鲜事，月（חֹדֶשׁ）的意思是新（חָדָשׁ），代表更新，推陈出新。正如经上记着说：

מַה-שֶּׁהָיָה, הוּא שֶׁיִּהְיֶה, וּמַה שֶּׁנַּעֲשָׂה, הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה; וְאֵין כָּל חָדָשׁ, תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ

已有的事、后必再有；已行的事、后必再行，日光之下并无新事（道1:9）

太阳下面没有新事（וְאֵין כָּל חָדָשׁ, תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ）进一步理解是：太阳下面没有月亮，暗示了太阳和月亮的双子之争。

太阳月亮的双子之争始于创世第四天：

וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים, אֶת-שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים: אֶת-הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם, וְאֶת-הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה, וְאֵת הַכּוֹכָבִים

于是　神造了两个大光、大的管昼、小的管夜，又造众星。（创1:16）

经文里面的两个大光体（שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים）缺了三个ו（光缺了两个，大缺了一个），暗示了双子之争，所以拉比解经说，太阳和月亮被造之初一样大小，然后造物主将月亮变小。

只有改变视角后（同太空中观察，而不是从地上观察）才能发现太阳比月亮大，但造物主的设计是如此巧妙，在让太阳比月亮大400倍的同时也将太阳比月亮远400倍，所以，从地上看太阳和月亮是一样大（否则就不可能看见日全食）。

如果我们恢复缺省的三个ו，两个大光体（שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים）的数值是1116，其平均数是558，正好是雅各以扫（יַעֲקֹב עֵשָׂו）的数值，双子之争因此露出水面。

其中， הַמְּאוֹרוֹת（光体复数）展开后（הה מם אלף ויו ריש ויו תיו）的数值是1171，正好是犹太教基督教（יַהֲדוּת נַצְרוּת）的数值，再次证明双子之争的表现是犹太教和基督教之争。

太阳代表基督教，这是大光；月亮代表犹太教，这是小光；月亮被变小了，因为基督徒的数目大大超过犹太人，而月亮的阴晴圆缺代表犹太人的流亡。

所以，מַחְזוֹר הַקָּטָן（小周期）的数值是425，这是犹太教（יַהֲדוּת）的数值。而וּמַחְזוֹר הַגָּדוֹל וּמַחְזוֹר הַקָּטָן（大周期和小周期）的数值是746，这是基督教（נַצְרוּת）的数值，由此可见基督教里包含了犹太教，因为基督教的本质是犹太教的分支。

基督教被称为大光是因为传福音，对应以扫是行走于田野里的猎人；犹太教被称为小光是因为妥拉的光不外传，对应雅各躲在帐棚里学妥拉。

大光和小光合一就是弥赛亚的光。הַמָּאוֹר הַגָּדֹל וְהַמָּאוֹר הַקָּטֹן（大光和小光）的数值是716，两个光的平均数是358，弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值。

太阳的大周期是28年，月亮的小周期是19年，两个周期相乘：28 x 19 = 532，这是耶稣展开（יוד שין ויו עין）的数值，让太阳和月亮同步的原动力是弥赛亚。

所以，耶稣的家谱既是按照太阳的周期，同时也是按照月亮的周期，这是两个周期的合一：

这样、从亚伯拉罕到大卫、共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候、也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督、又有十四代（太1:17）

从所罗门到耶稣是28代，对应太阳大周期的28年。

从亚伯拉罕到所罗门是15代，亚伯拉罕是初一的新月（月朔），所罗门是十五的满月（月望），当所罗门做王的时候，以色列上升为鼎盛时期。月亮在十五后开始残缺，所罗门去世后以色列分裂为北国和南国，直至亚伯拉罕第28代犹大王约雅斤（יְהוֹיָכִין）被掳巴比伦，月亮进入完全的黑暗。

约雅斤（יְהוֹיָכִין）的意思是耶和华建立，毁坏的是耶和华，建立的也是耶和华，而建立总是始于废墟之中，新月总是出现在黑暗之中，复活只能在人死亡之后。

约雅斤十四代后，耶稣降生，这是十五满月前的一代，对应亚伯拉罕的十四代大卫（弥赛亚大卫的儿子），如果耶稣第一次来被接受，月亮会进入月望（满月），但因为我们的罪，这个满月被延迟了两千年，直到耶稣第二次来，对应第十五代所罗门（所罗门是大卫的儿子），那时，月亮将恢复到被造之初的荣耀：

וְהָיָה אוֹר-הַלְּבָנָה, כְּאוֹר הַחַמָּה, וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם, כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים–בְּיוֹם, חֲבֹשׁ יְהוָה אֶת-שֶׁבֶר עַמּוֹ, וּמַחַץ מַכָּתוֹ, יִרְפָּא

当耶和华缠裹他百姓的损处、医治他民鞭伤的日子、月光必像日光、日光必加七倍、像七日的光一样（赛30:26）

月光必像日光，意思是月亮不仅要恢复到和太阳同步，更要恢复到和太阳一样亮。所以，传道书里第28个有时（עֵת）是和平（שָׁלוֹם），同所罗门的名字（שְׁלֹמֹה），代表最后的和平：

עֵת מִלְחָמָה וְעֵת שָׁלוֹם

战争有时，和平有时（道3:8）

而第一个生有时（עֵת）是暗示新月（מוֹלָד）：

עֵת לָלֶדֶת, וְעֵת לָמוּת

生有时，死有时（道3:2）

新月（מוֹלָד）希伯来文的意思是出生（לֵדָה），新月代表月亮从黑暗中重生。

神生的（Begotten of God）的希伯来文是מוֹלֶדֶת אֱלֹהִים，数值是566，这是弥赛亚约瑟（מָּשִׁיחַ בֵּן יוֹסֵף）的儿子的数值。מוֹלֶדֶת אֱלֹהִים（神生的）的atbash是יפכק”א תכצמ”י，数值是771，中点数是386，这又是耶稣（יֵשׁוּעַ）的数值。

马太福音的28章对应传道书的28个时间（עֵת）。

第1章是耶稣的家谱，这是生有时，第2章是希律王杀婴孩，这是死有时；第3章是施洗约翰出场，这是栽种有时，第4章是魔鬼在旷野引诱，这是拔出所栽种的有时。

第5章是山上宝训（训诲），这是杀戮有时（训诲，管教是杀戮的概念）；第6章是继续训诲，但出现了主祷文，这是医治有时；第7章结束训诲，最后一个比方是沙土上的房子倒塌，这是拆毁有时；第8章是行神迹（医治，赶鬼等），这是建造有时。

第9章继续行神迹，但最后总结说：就怜悯他们，因为他们困苦流离，这是哭有时；第10章打发十二个门徒传福音，这是笑有时；第11章施洗约翰怀疑耶稣的身份，耶稣的回复是：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们哀恸，你们不捶胸，这是哀恸有时，跳舞有时；第12章法利赛人求神迹，耶稣的回答是，没有神迹，除了约拿的三日三夜，这是跳舞有时。因为我们向你们吹笛，你们不跳舞，现在法利赛人转过来向耶稣吹笛（要神迹），耶稣说，没有神迹（不跳舞），但其实，死人复活的神迹是留到最后的大手笔，先不给你这个神迹，因为跳舞有时。

第13章是天国的比方，这是抛掷石头有时，意思是并不是每个人都会相信天国的应许；第14章是五饼两鱼的神迹，这是堆聚石头有时，意思是召聚信徒；第15章继续教训和行神迹，出现七饼小鱼的神迹，这是怀抱有时；第16章是防备法利赛人和撒都该人的酵的教导，这是不怀抱有时。

第17章里西门到海里钓鱼交丁税，这是寻找有时；第18章出现一百只羊里一头羊走丢的比方，这是失落有时；第19章是关于遵守诫命的教导，这是保守有时；第20章里耶稣告诉门徒自己要被交给祭司钉十字架，这是舍弃有时。

第21章耶稣进入耶路撒冷咒诅无花果树（以色列），这是撕裂有时；第22章将两条最大的诫命（爱神爱人）归纳为律法和先知的总纲，这是缝补有时；第23章结尾说：从今以后，你们不再见我，直到你们说：奉主名来的是应当称颂的，这是沉默有时（预备接下来两千年的流亡）；第24章是预言第弥赛亚二次来，这是说话有时（沉默是流亡，说话是救赎）。

第25章是天国的比方，将绵羊和山羊分出来（按其恩慈与否），这是爱有时；第26章犹大出卖耶稣，这是恨有时（无故的恨）；第27章耶稣钉十字架，这是战争有时（战胜肉体和撒但）；第28章死人复活，这是和平有时（修补了神和人之间的隔阂）。