献祭的奥秘是什么？Zohor应用下面经文解释献祭：
| בָּאתִי לְגַנִּי, אֲחֹתִי כַלָּה–אָרִיתִי מוֹרִי עִם-בְּשָׂמִי, אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם-דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם-חֲלָבִי; אִכְלוּ רֵעִים, שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים | 我妹子、我新妇、我进了我的园中、采了我的没药和香料、吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶，我的朋友们、请吃、我所亲爱的、请喝、且多多的喝。（歌5:1） |
蜂房是六边形，六边代表生命树的六个情感属性（恩慈，大能，美丽，得胜，赞美，根基）。六边合一是蜂房，所以蜂房是母亲的概念，对应生命树理智层的通达属性。蜂蜜出自蜂房，所以蜂房是母亲的概念，蜂蜜是儿子的概念。
生命树六个情感属性合一是儿子的概念，卡巴拉称之为：זְעֵיר אַנְפִּין（短脸）。
אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם-דִּבְשִׁי（我吃了我的蜂房和蜂蜜）的数值是1177，这是犹太教和基督教（נַצְרוּת וְיַהֲדוּת）的数值。基督教出自犹太教，犹太教是母亲的概念，对应蜂房，基督教是儿子的概念，对应蜂蜜。
יַעְרִי עִם-דִּבְשִׁי（我的蜂房和我的蜂蜜）的数值是716，两个概念的平均数是358，这是מָּשִׁיחַ（弥赛亚）的数值，犹太教和基督教都在盼望弥赛亚。
יַעְרִי（我的蜂房）的数值是290，这是马利亚（מִרְיָם）的数值，而דִּבְשִׁי（我的蜂蜜）的数值是316，这是耶稣去掉尾字母（יֵשׁוּ）的数值。马利亚是母亲，耶稣是儿子。我的蜂房是马利亚，对应生命树的通达；我的蜂蜜是耶稣，代表生命树六个情感属性的合一。
没药和乳香是东方博士送给耶稣的礼物，对应这里的没药和香料。没药是红色，代表审判，所以没药用来裹耶稣的身体（约19:39），代表弥赛亚的死；反过来，乳香是白色，代表恩慈，所以乳香加在素祭里（利2:2），代表死人复活。
אָרִיתִי מוֹרִי עִם-בְּשָׂמִי（采了我的没药和香料）的数值是1339，等于לֹא שְׁאוֹל תּוֹדֶךָּ, מָוֶת יְהַלְלֶךָּ（阴间不能称谢你、死亡不能颂扬你）的数值，这是以赛亚书38:18的经文，因为没药的红色代表审判（死亡），乳香的白色代表恩慈（死人复活）。
מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי（我的没药和我的香料）的数值是718，平均数是359，这是撒但（שָׂטָן）的数值，因为弥赛亚战胜撒但是通过自己的死和死人复活。359同时也是：זָהָב וּלְבוֹנָה וָמֹר（黄金和乳香和没药）的数值，这是东方博士送个耶稣的三个礼物，黄金代表弥赛亚，没药代表弥赛亚的死，乳香代表弥赛亚从死里复活的馨香。
שָׁתִיתִי יֵינִי עִם-חֲלָבִי（喝了我的酒和奶）的数值是1360，这是תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם（我的妥拉在他们心里）的数值，这是耶利米书31:32预言的新约，所以我的酒和我的奶代表新约，这是同一个妥拉写在人的心里。
奶代表妥拉的简单层，因为奶是给婴孩吃的；酒代表妥拉的奥秘层，因为酒是给成年人喝的。酒（יַיִן）从哪里进去，秘密（סּוֹד）就从哪里出来，数值都是70。
拉比解经说，从不分离的叫伴侣，这是指理智层的智慧和通达，智慧是父亲，通达是母亲，父亲和母亲从不分离，所以叫伴侣；反过来，双方相互渴慕，但却不总能在一起叫爱人，这是指根基和王国，根基是儿子，王国是新娘。
朋友（רֵעִים）的数值是320，也翻译为伴侣，这是指智慧和通达。通达是母亲，通达是我的蜂房。我的蜂房和朋友（יַעְרִי וְרֵעִים）的数值是616，这是那妥拉（הַתּוֹרָה）的数值。
爱人（דּוֹדִים）的数值是64，这是指新郎和新娘，新郎是根基，新郎是我的蜂蜜。我的蜂蜜和爱人（דִּבְשִׁי וְדּוֹדִים）的数值是386，正好是耶稣（יֵשׁוּעַ）的数值。
אֲחֹתִי כַלָּה（我的妹子，我的新娘）是指通达和王国。通达是母亲，这是智慧称通达为我的妹子；王国是新娘，这是根基称王国为我的新娘。
אֲחֹתִי כַלָּה（我的妹子，我的新娘）的数值是474，这是生命树知识（דַּעַת）的数值。知识连接理智层和情感层。理智层的伴侣是父亲和母亲，情感层的爱人是儿子和新娘。
בָּאתִי לְגַנִּי（我来到我的园子）是委婉语，我是指弥赛亚，我的园子是指新娘，我进入我的园子代表新郎和新娘入洞房。בָּאתִי לְגַנִּי（我来到我的园子）的数值是506，这是知识的怀孕数（דלת עין תיו），知识是连接，这是夫妻同房的委婉语。
亚伯拉罕的献祭
造物主和亚伯拉罕立的第一个约叫：בְּרִית בֵּין הַבְּתָרִים（劈开之约），记录在创15:1-21里，其中一个关键部分是献祭：
| וַיֹּאמֶר אֵלָיו, קְחָה לִי עֶגְלָה מְשֻׁלֶּשֶׁת, וְעֵז מְשֻׁלֶּשֶׁת, וְאַיִל מְשֻׁלָּשׁ; וְתֹר, וְגוֹזָל | 他说、你为我取一只三年的母牛、一只三年的母山羊、一只三年的公绵羊、一只斑鸠、一只雏鸽（创15:9） |
מְשֻׁלֶּשֶׁת（三）在整本圣经里只在这里出现了两次，意思不详，但应该不是指年龄，因为这里的עֶגְלָה是母牛犊的意思，没有三年母牛犊的说法。翻译成三只母牛犊，三只母山羊，三只公绵羊也不妥，因为这里的名字是单数，不是复数。
עֶגְלָה עֵז אַיִל תּוֹר גוֹזָל（母牛犊，母山羊，公绵羊，斑鸠，雏鸽）的数值之和是878，这是弥赛亚展开（מם שין יוד חית）的数值，所以，这里的献祭代表弥赛亚。
| וַיִּקַּח-לוֹ אֶת-כָּל-אֵלֶּה, וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ, וַיִּתֵּן אִישׁ-בִּתְרוֹ לִקְרַאת רֵעֵהוּ; וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר | 亚伯兰就取了这些来、每样劈开分成两半、一半对着一半的摆列、只有鸟没有劈开（创15:10） |
为什么两只鸟没有劈开？这里言下之意是两只鸟也应该劈开，但却没有劈开。五个祭物劈开后就是十部分，其中鸟没有劈开，代表四部分合一，六部分劈开，这其实就是生命树十个属性对应关系。
母牛犊劈开后分别对应右边的智慧和左边的通达；母山羊分开后分别对应右边的恩慈和左边的大能；公绵羊分开后分别对应右边的得胜和左边的赞美。
没有分开的斑鸠对应上面的冠冕和中间的美丽，没有分开的雏鸽对应下面的根基和王国。
בְּרִית בֵּין הַבְּתָרִים（劈开之约）的数值是1331，这同时也是עֶשֶׂר הַסְפִירוֹת（生命树十个属性）的数值，因为劈开之约对应生命树的十个属性。
这是劈开（וַיְבַתֵּר）唯一出现的经文，展开后（ואו יוד בית תאו ריש）的数值等于1362，减去本身的数值618后等于 = 744，正好是耶稣弥赛亚（יֵשׁוּעַ מָּשִׁיחַ）的数值，所以，三个祭物劈开代表弥赛亚两次来，两个鸟没有劈开因为两次来的弥赛亚是同一个弥赛亚。
弥赛亚第一次来对应鸽子，所以经文说：
耶稣受了洗、随即从水里上来，天忽然为他开了、他就看见 神的灵、彷彿鸽子降下、落在他身上（太3:16）
弥赛亚第二次来对应斑鸠，所以经上记着说：
地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到、斑鸠的声音在我们境内也听见了（歌2:12）
斑鸠和雏鸽
斑鸠和雏鸽是鸟中唯一可以献祭的：
| וְאִם מִן-הָעוֹף עֹלָה קָרְבָּנוֹ, לַיהוָה: וְהִקְרִיב מִן-הַתֹּרִים, אוֹ מִן-בְּנֵי הַיּוֹנָה–אֶת-קָרְבָּנוֹ. | 人奉给耶和华的供物、若以鸟为燔祭、就要献斑鸠、或是雏鸽为供物（利1:14） |
经文里鸽子限定为雏鸽（בְּנֵי הַיּוֹנָה），这就因为是斑鸠必须是成年的。为什么斑鸠需要成年的，而鸽子却必须未成年呢？斑鸠和鸽子都代表弥赛亚，雏鸽的希伯来文בְּנֵי הַיּוֹנָה是鸽子的两个儿子，这是双子之争，代表犹太人和基督徒。
弥赛亚第二次来之前的征兆是听见斑鸠的声音：
| הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ, עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ; וְקוֹל הַתּוֹר, נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ | 地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到、斑鸠的声音在我们境内也听见了（歌2:12） |
וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע（斑鸠的声音已经听见）的atbash（פדפ”ך צאפ”ג טבי”ז）的数值是386，这是耶稣（יֵשׁוּעַ）的数值，而וְקוֹל הַתּוֹר（斑鸠的声音）的atbash（פדפ”ך צאפ”ג）的数值正好是358，这是弥赛亚（מָּשִׁיחַ）的数值。
斑鸠（הַתּוֹר）的四个字母正好是妥拉（תּוֹרָה）的不同排列组合，妥拉是神的道，弥赛亚是道成肉身。
献祭总是两只斑鸠或两只雏鸽。两只斑鸠代表弥赛亚两次来，两只雏鸽代表犹太人和基督徒。
两只雏鸽（בְּנֵי הַיּוֹנָה）的数值是138，展开后的数值是696，所以怀孕数 = 696 – 138 = 558，正好是以扫雅各（יַעֲקֹב עֵשָׂו）的数值，所以两只雏鸽代表双子之争，一只代表犹太人，一只代表基督徒。
燔祭和赎罪祭
| דַּבֵּר אֶל-אַהֲרֹן וְאֶל-בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הַחַטָּאת: בִּמְקוֹם אֲשֶׁר תִּשָּׁחֵט הָעֹלָה תִּשָּׁחֵט הַחַטָּאת, לִפְנֵי יְהוָה–קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, הִוא | 你对亚伦和他的子孙说、赎罪祭的条例、乃是这样、要在耶和华面前宰燔祭牲的地方、宰赎罪祭牲，这是至圣的（利6:25） |
为什么宰赎罪祭要在宰燔祭的同一个地方？
| וְשָׁחַט אֹתוֹ עַל יֶרֶךְ הַמִּזְבֵּחַ צָפֹנָה–לִפְנֵי יְהוָה | 要把他宰于坛的北边、在耶和华面前（利1:11） |
为什么燔祭和赎罪祭要在坛的北边宰杀？
Shem MiShemuel解经说，צָפֹנָה（北面）和מַצְפּוּן（良心）同一个词根。燔祭在北边宰杀，因为北方代表人的良心，这是人的意念，而燔祭是赎人意念里犯的罪，意思是，犯罪意念尚未付诸于行动。
反过来，赎罪祭是赎人不小心误犯的罪，代表人不小心犯的罪，意思是，人的身体犯了罪，但人并没有犯罪的动机。
如果燔祭是赎人意念的罪，而赎罪祭是赎人没有通过意念犯的罪，为什么两个祭要在同一个地方宰杀呢？
这其实涉及到人为什么会误犯罪的本质。
在简单层，一个人忘了今天是安息日，做了工，或者说忘了是逾越节，吃了有酵饼，等等，这些都是没有经过大脑思索后误犯的罪，当他意识到自己犯罪后，妥拉要求他悔改，然后献赎罪祭。
但问题是为什么他会忘记？难道一切都可以归根为疏忽，事故？在奥秘层，人犯罪是因为在潜意识里先有犯罪的欲望，他的欲望没有付诸于行动是因为妥拉的禁止，他只是暂时控制住了自己的行动，但如果他一不留神，或者一不小心，他的欲望会冲破他的防卫付诸于行动，成为误犯的罪。
这就是燔祭和赎罪祭的内在联系，两个祭都是针对意念的罪。在燔祭的案例里，意念犯了罪，但意念并没有变成行动；在赎罪祭的案例里，想犯罪的意念变成了行动，所以两个祭都在北边宰杀，而北边对应人的意念。
